静水流心，温稳而实，心灵实在一些，物外愈空一点，心灵安乐一丝，物我相容一趋。正谓心乐而实事，心静而安行矣！
学置于园风雨十余载，春花秋落，听雨抚雪，唱风谈月，未曾探求心灵之道与外物相系，看得惯杨柳依依扉雨雪，却闻不得处世潇霜几回晴。几多青涩，几多愁，似心雨绵绵，如秋风瑟瑟，幽远而伤感，过去的过去，只曾看得多书中雨景，感叹无知忧愁，谁又留意过伞下那一袭人情，故云，君子之力，于心尚，于心善，于行心，行心为实，实心可践，斯其实践也！
幻想的心总是凌驾于田园之上，这心性至美至善，乃行乐其心之心也。实践无非是让虚无的念想有了些许着落，让架空的思绪拥有了点滴回忆，如此学园之时修其心，实践之日处风世而已矣。
如心而行乐其生
实践是心灵与外物相融合的楔子，从飘渺的愤青，过尤的无奈，走上心灵与外物和谐的境界，实践就是处世，不是为了创造物质的丰腴，亦不是荣耀小人的私利，乃是给予心灵天地的灵气，给予生命留下眷恋的理由，其不宜多，亦不堪少，多则少了一点刻骨铭心，少则多了一些遗憾怨悔。实践于当世而观，无不为创造物质价值或是习得经验技能，看到的多是大千世间，物饶繁华，却很少去真正看看自己内在的心灵，又有多少人在富足的物质下湿透孤夜的泪襟。何为幸福，何为实践处世之根本，许多人依旧惑然不清。工作者工作到只有工作才认识自己的地步，他的心灵枯竭何为呢？又何谈幸福？成功的实践并非你心中所想，人生之梦必已如心为则。实践于我，必是为心灵的快乐而产出的行为，真正的快乐时不曾与物质有着必然联系的，它只与心灵，教养，憧憬千丝万缕。
妙美花半月盈缺
实践了完美的物质，残留了瑕疵的人生，这是一种心灵的创伤，更是一场生命的悲剧。职场生涯，硝烟弥漫，于风头，则首当其冲，人心天生嫉妒同路而先者，于浪尾，则默守一生，心灵的光芒驱前而受盾。禅宗有云：最好不过花未全开月未圆，有了那么一点期待，心灵永远处于最美的前一刻，又何能不乐之理。追根溯源，这就是生命与天道的一种柔和的境界，看得透得与失，放得下名与利，中庸之道也。何为君子，何为智者，爱人者君子也，知人者智者也，君子永远在处世中有着一种包容，包容得不只是外者，亦是缓冲着内心趋向于平和，智者永远看得清内心，看得透百世千态，唯恕而行。处世的实践中，如心即可，何必让虚名的荣耀折磨平静的心灵呢，修得一颗物外不扰的心灵，做着内心快乐的工作，少了一点物质又算得了什么呢。正所谓，君子处之，何陋之有？心灵富足，安心而行，何憾之有？与此同时，中庸之表，愉悦之心，更是你获得真正感情的根本所在，有时做一个真诚于心，不聪明的人，不失为一个明智的选择。
安心而践知天命
实践永远是为了寻找心灵的坐标，而非社会的坐标。融汇贯通是中国人崇尚的一种最高境界，实践呢，无非是以行而为心灵储备一些快乐的资源。真正的成功是实践之后，你的心灵有着一种清明的内省，并且多了一份从容与不迫，开始坚定着心灵所认可的这一份实践。通过这一份实践而自信，使内心与外行相洽，这何尝不是一种人生的成长呢？身行之时，心灵亦在与之磨练，所谓天人合一，心性与物性的杂糅，亦是如此。人生如茶，一味百味，茶叶如心，沸水似践，茶叶于其中，经久相浸，愈浓愈香，无非就是一个物我合一的过程。昏脑之人如是之下，甚多不已，处世中的物质占据其心灵，迷惑得无所适从时，怨天尤人的叹息不由而至，糟透的心如沸水下的石子，枯硬不堪，冷漠与愤恨充当着所谓的勇敢，其为社会之害，人生之悲矣！富足如心的态度去躬践人生，一切外在的东西皆可化为内心的力量，其为人生归为也。归位的人生达观，镇定，自信，快乐，是恕字的最终体现。苏东坡曾问佛印闭目己何似?佛印笑云：佛也。苏轼却讥笑佛印如粪。归门，苏小妹闻之感叹：心中有佛，何者不为佛也。苏轼默之。有此可知，心灵归位后，世间一切皆如仁，恕，这是坦荡的起点，亦是知人知己知天命的开端。知天命，似玄似幻，并非如此，它是富足的内心有着一种定力去应对外界的种种。从容，淡定，这颗心已静若秋水，何忧，何叹，唯乐而已矣。
语及此，心朗颇明，亦对人生之处世实践之道小有感见，社会如此，乃历史之顺应潮流，我们不能改变什么，但若心灵被社会沸煮如萝卜，麻木不仁，可是憾此一生，趣味全无了。寻找心灵的净土，让心灵在实践中安顿，因为快乐幸福的根本所在于心而非物，一切曾经的热情追逐，在这个心灵的实践中终究会平息，留下的定是那种处世不惊，淡然宁静的人生之态。较之先秦时代，物质万倍与其，而其何乐，唯心也。因此物质终究是迷失了的心灵的玩物，真爱永远是静水流过的桃源，无可替代，无可消磨，天地人本应一道，实践就是让人去让心灵感知天地苍伟，感知自然慈爱，万千种种，浮华乱世，心迷了，天也就暗了，心乱了，怨恨也就为祸了，曾何为，天地之行，万物之理，皆是乐实于心，安践于行也。
青春已扬，心临怅怅，梦想千千，实为首欠。年华方少，志学于年，观世百态，践于指尖。过者何忧，前者何言，风着灵异，静修其颜。如心而行，恕仁可现，人生归位，云淡天边。
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