幸福是人生的终极旨归。因此，人人都在谈论幸福，但似乎没有人能说明白幸福是什么。这是康德说的。好象他也说不清楚，至少是，他最后开出的方子是无法接受的。

我也不指望能讲清楚，根本不可能讲清楚。但有一点，恐怕是大家认同的：幸福首先是一种感觉。假如一个人没有感觉，比如植物人，哪怕让他睡在金山上，活上一千年，终日有人服侍，他会幸福吗？

既然幸福首先是一种感觉，那么这是一种什么感觉？

不同的人自然会给出不同的回答，但大体上有两种，一是经验说，二是理性说。

经验说，是不足为凭的，于是弃之。

理性说，是要求找到一个普遍法则，使得我在任何情况下都能确定不移地按照这条普遍法令去行事。这是为康德所推崇的。但似乎最后落得德福不一的结局，于是康德不得不推出“三公设”去解决，但还是不成功的。

如此大智慧的人也解决得狼狈不堪，灰头土脸，看来人类的智慧在此命题面前是何等的乏力。也罢。但伊壁鸠鲁说了：幸福就是灵魂的无干扰。我欣赏之。

灵魂的无干扰，是说，第一，幸福是感觉，是灵魂上的感觉。因此，第二，这是理性说。由此，第三，该命题揭示了一个深刻道理，让人反思：何谓无干扰？如何无干扰？

所谓干扰，就是内心的失衡，这种失衡就是由矛盾导致的。这就是说，一个人要获得内心的宁静，就要做到心理平衡，而要做到心理平衡，就要减少矛盾，尽量是没有大矛盾。

由此，要做到无干扰，就是心理做到无矛盾。那么，矛盾又何所来呢？

原因很多，但从根子上说，恐怕是欲望的无限与资源的匮乏这对矛盾所导致的。只要验诸现实，这样的事例比比皆是。

而事实情况是，资源的匮乏是客观的，那么，人所能做的是，尽量减少欲望。因为一个欲求越多的人，就意味着越要去跟外在世界去争夺资源，如此，烦恼也就越多，那么，离幸福不也就越远了吗？

所以，一个人，如果欲求越少，越可能离幸福更近，因为此时内心就少了纷扰，灵魂就获得了安宁。而一个人，欲求越多，在其繁华光彩的背后，往往是内心的疲惫不堪，这样的人，哪怕权势熏天，哪怕声名赫赫，哪怕富可敌国，但恐怕是白天站在天堂门口，夜晚常常游荡在地狱入口——心灵被矛盾折磨的人能幸福吗？

有个脍炙人口的故事为证：一次，亚历山大去见狄奥尼根，狄奥尼根正在晒太阳，见了如此不可一世的人，只轻描淡写地说：不要挡了我的太阳。亚历山大无限感慨：倘若不是做了皇帝，也要像狄奥尼根一样自由生活。狄奥尼根何故如此“放肆大胆”？因为他对亚历山大无所求，无求自然坦荡无畏。而狄奥尼根最负盛名的口号就是：像狗一样生活。犬儒生活由此得名。

犬儒主义固然有不雅之嫌，但它却有着这样深刻含义：对于生活，不要过多地追求外在的东西，人不要为欲望所驱使，成为欲望的奴隶。这就是庄子所说的：心不为物役。或说，物物而不物于物。也因此，佛家认为欲望是痛苦的根源，所以佛家最彻底，提出修行，出家是摆脱红尘恋恋的最好方式，从此无欲无憎。也印了道家的话语：跳出三界外，不在五行中。看道家人，一副羽化成仙，闲云野鹤样子。路子虽不同，但根子是一样的：去得欲望，求得安宁。灵魂的无干扰，是人生最大的幸福。

出家的举动或许太过于极端了，毕竟红尘不是一无是处，平凡如我辈凡夫俗子，红尘尚有可恋恋之处。但我们至少可以明了：对于生活，对于欲望，应当做减法，简单的生活，往往能带来灵魂的无纷扰，也就是，简单离幸福更近。这就是平平淡淡才是真的背后的道之所在。

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